【百物談趣】

　　作者：董彥成（西北師范大學中外寫作中心特邀評論員）

　　古代文人四友“琴棋書畫”中，“琴”居首位，特指古琴。古琴發展至今，已有三千多年歷史，有諸多著名的樂曲流傳于世。在不同的歷史時期，古琴還呈現了中華傳統文化的豐富內涵。

　　古琴由誰而做，古籍資料中有不同的解釋。東漢蔡邕的《琴操》記載：“首昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。”《新論·琴道》中則說：“昔神農氏繼宓羲而王天下，亦上觀法于天，下取法于地，近取諸身，遠取諸物，于是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”此外，還有“黃帝造琴”“唐堯造琴”“舜造琴”等傳說。各種傳說中，相對統一的是原本的古琴僅有五弦，“宮、商、角、徵、羽”分別代表著“土、金、木、火、水”和“君、臣、民、事、物”。文王因念其子伯邑考增加一弦，武王因伐紂武功再增一弦，象征君臣和恩，從此，古琴變為七弦。

　　在儒家思想中，禮樂教化十分重要。“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”《樂記·樂施》有言：“昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時孰，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。《大章》，章之也。《咸池》，備矣。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷周之樂，盡矣。”周公制禮作樂，維系了周王朝幾百年的安定，但到春秋末期，周公所制定的禮樂制度已逐漸崩壞。《漢書·藝文志》言：“周衰，禮樂俱壞。樂尤微眇，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法。”禮樂崩壞后，鄭衛之聲日漸興盛。

　　為抵御鄭衛之聲的流傳，儒家開始大力宣揚各類古琴曲，如《文王操》《華胥引》《泣顏回》等，主張“琴之言禁也，君子守以自禁”。儒家將禮樂教化與古琴聯系到了一起。通過與古琴有關的故事，儒家將德性倫理進行引申。《列子·先秦》中對《華胥引》的由來做了說明：“黃帝在位十五年，憂天下不治，于是退而閑居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢游華胥氏之國，其國自然，民無嗜欲，而不夭殤，不知樂生，不知惡死；美惡不萌于心，山谷不躓其步，熙樂以生。黃帝既寤，怡然自得，通于圣道，二十八年而天下大治，幾若華胥之國。”《文王操》講述的則是文王的功德，用以歌頌文王。

　　當陶淵明在田園隱居，撥弄自己的無弦琴時，道家文化的“大音希聲、大象無形”的思想，在古琴曲中完美體現了出來。道家強調無為與逍遙，古琴是道的載體，不再拘泥于“器”本身，以有形的“器”詮釋無形的道。唐代張隨的《無弦琴賦》對陶淵明彈奏古琴曲《幽蘭》《綠水》做了描述：“粲星徽于日下，陳鳳喙于風前，振素手以揮拍，循良質而周旋。幽蘭無聲，媚庭際之芬馥；綠水不奏，流舍后之潺湲。以為心和即樂暢，性靜則音全，和由中出，靜非外傳。”雖然陶淵明彈奏的是無弦琴，但滿座賓朋都能從無聲之樂中感受到豐富的意蘊。“樂無聲兮情逾倍，琴無弦兮意彌在。天地同和有真宰，形聲何為迭相待？”李白也曾借此典故贊揚自己的好友崔秋浦：“抱琴時弄月，取意任無弦。”可見無弦之音的絕妙。

　　如果說無弦的古琴曲體現了道家“大音希聲、大象無形”的思想，那么有弦的琴曲則將道家返歸自然、逍遙出世的思想進行了精細化表達。中國十大古曲之一的《漁樵問答》，展現了漁樵在山野間自得其樂的情趣，《杏莊太音續譜》曾言：“古今興廢有若反掌，青山綠水則固無恙。千載得失是非，盡付漁樵一話而已。”同樣類型的古琴曲還有《歸去來兮辭》《桃源春曉》《醉漁唱晚》等。《逍遙游》《龍翔操》《羽化登仙》等古琴曲，則反映了道家超脫凡塵，追求自由的思想。

　　佛教初入中國，曾有明確戒律禁止僧人撥弄管弦。但是在多種文化交流融合下，出現了琴僧。佛教文化也自然而然同古琴曲聯系了起來。自慧能以來，禪宗文化逐漸被文人接受。明代李贄的《焚書·征途與共后語》認為，伯牙雖學琴于成連，但是伯牙只有到了海濱無人之境，悟出屬于自己的琴音后，才算成功。成玉磵的《琴論》將彈琴與禪宗文化進行聯系：“攻琴如參禪，歲月磨煉，瞥然省悟，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余。至于未悟，雖用力尋求，終無妙處。”

　　《光明日報》（2024年01月19日 16版）